Lorsqu’un saa d’oblation impure est tombé dans cent saas d’oblations pure, tout le mélange est interdit, selon Shammaï; mais Hillel l’autorise; celui-ci objecte à Shammaï: puisque l’oblation pure est interdite aux étrangers et que l’impur est interdite au cohen, on peut établir une analogie et dire ceci: de même que la pure est emportée par le nombre (s’il y a plus de cent), de même l’impure le sera (166)Si l'oblation pure, interdite aux Žtrangers sous peine capitale, est annulŽe sur cent, ˆ plus forte raison l'impure l'est-elle, dont la consommation par le cohen n'entra”ne qu'une simple transgression.. A cela Shammaï réplique: s’il est vrai que les produits profanes, qui sont moins graves en ce que leur consommation est loisible à tous, peuvent, par leur nombre, annuler l’oblation pure; il n’en est pas de même pour l’oblation, plus grave en ce que son usage n’est pas accessible aux étrangers, et ce n’est pas à dire qu’elle s’annule par le nombre. Après que les uns se furent rendus aux raisons des autres (a fortiori), R. Eliézer dit: On prendra l’équivalent de l’oblation tombée et on la brûlera; selon les autres sages, elle est perdue en raison de son peu de valeur (personne n’étant lésée). Lorsqu’un saa d’oblation tombe dans cent parts profanes et qu’après avoir été recueillie, elle retombe dans un autre endroit, elle produit, selon R. Eliézer, le même effet d’interdire le mélange que la vraie oblation. Mais, selon les autres sages, il n’y a de mélange qu’en raison du nombre proportionnel (et, sur cent, il y a annulation). Lorsqu’un saa d’oblation est tombé dans moins de cent parts égales de profane (170)Babli, Shabat 142aÊ; Temoura 12a., ce qui constitue le mélange interdit, et qu’ensuite une part de ce mélange est tombée ailleurs, elle produit, selon R. Eliézer, le même effet d’interdiction qu’auparavant. Mais, selon les autres sages, il n’y a de mélange qu’en raison du nombre proportionnel; de même, une pâte profane contenant de la levure d’oblation (interdite dès lors aux étrangers), et dont une partie serait mêlée à d’autre pâte, ne la rendrait sacrée que proportionnellement au nombre, et de même encore l’eau puisée (171)Lorsqu'un bain lŽgal, qui doit avoir 40 saas d'eau n'en contient qu'un peu plus de la moitiŽ, soit 20 saas et une parcelle, on peut remplir le reste ˆ mains d'hommes. Cf. (Temoura 1, 6) ne rend le bain légal impropre que proportionnellement. Lorsqu’un saa d’oblation est tombé parmi cent parts égales de profane et qu’après avoir prélevé une part, il est tombé une nouvelle part d’oblation, et ainsi plusieurs fois de suite, le mélange est autorisé (sauf prélèvement d’une part), jusqu'à ce que l’accumulation des parts d’oblation l’emporte sur le profane. Lorsqu’un saa d’oblation est mêlé à cent parts de profane et qu’au moment de le prélever du mélange il y tombe un second saa d’oblation, le tout est interdit (contenant 2 saas d’oblation, nombre prépondérant) selon R. Simon, l’usage en est permis.

R. Judan b. Pazi et R. Aïbo bar Nagri étaient assis dans la salle et se disaient: Que faut-il entendre par les termes de la Mishna ''après que les uns se furent rendus aux raisons des autres''? Qui a cédé? Est-ce Shammaï qui adopte l’avis de Hillel, ou est-ce l’inverse? Il faut, se dirent-ils, sortir de cette salle, et au dehors nous apprendrons ce qu’il en est; ce qu’ils firent. Ils entendirent que R. Hiskia ou R. Aha disait au nom de R. Juda b. Hanina: Nous n’avons trouvé qu’un seul cas cité par notre Mishna où Shammaï ait adopté l’avis de Hillel. R. Yona dit au nom de R. Abayé l’avoir déduit de ce qu’il est dit (167)Mishna (Tevul Yom 2, 7): lorsqu’on vide de l’oblation d’un vase dans l’autre et que le bord a été touché par un cohen purifié le même jour (ce qui rend l’oblation impropre), ce contact est annulé par 101 parts équivalentes de l’oblation. Or, si Hillel avait adopté l’avis de Shammaï, à savoir que l’oblation n’est pas annulée, qui aurait émis l’opinion exprimée dans cet enseignement que l’oblation est annulée par 101 parts équivalentes? Ce ne serait ni Shammaï, ni Hillel (il faut donc admettre que Shammaï a adopté l’avis de Hillel). R. Hanina, fils de R. Hillel dit: on peut admettre que Hillel a exprimé ledit enseignement avant d’adopter l’avis de Shammaï (et n’en rien conclure pour notre question). R. Yossé dit qu’on peut déduire la solution des paroles mêmes de la Mishna: après que l’avis de l’un, est-il dit, fut adopté par l’autre, R. Eliézer prescrivit de prélever l’équivalent à l’oblation tombée, puis de la brûler; or, Eliézer n’est-il pas (168)Cf. mme sŽrie, (Yebamot 13, 8) ( 13d). un disciple de Shammaï? (puisqu’il prescrit le prélèvement, c’est une preuve que Shammaï a adopté l’avis de Hillel). Selon R. Hinena, il est dit formellement dans une Barayeta, qu’après l’adoption de l’avis des uns par les autres, il est entendu que l’oblation s’annule (Hillel l’emporte). Comment se peut-il que Shammaï qui a le dernier mot dans la discussion (sans réplique de Hillel) se range à l’avis de son contradicteur? C’est que, répondit R. Abin, il y a là une autre réponse que nous ignorons. Ainsi, par exemple, on pourrait invoquer l’enseignement de R. Oshia, qui raisonne ainsi: si l’oblation pure, dont la consommation est interdite sous la grave peine capitale, peut pourtant être parfois annulée, il en sera à plus forte raison de même pour l’oblation impure, dont la consommation n’est interdite aux sacerdotes que par simple précepte légal.

On a enseigné (165)Tossefta, Terumot 6.: lorsqu’un saa d’oblation est tombé dans moins de cent parts égales profanes, le tout forme un mélange interdit; l’on ne peut pas s’en servir pour remplacer l’oblation ailleurs, en y joignant un 5e supplémentaire, ni remplacer celle qui se trouve là par des produits d’ailleurs; on ne la remplace que selon sa valeur exacte d’un saa. Ceci s’applique à ce qui ne se mélange pas d’une manière parfaite; mais, pour ce qui se mêle bien, on se règle d’après la majeure partie composant l’ensemble; et si c’est de l’oblation, le tout est pris pour tel; si, au contraire, la majeure partie est profane, tout l’est également.